28 OUTUBRO

De acordo com o que apuramos a denominação de RITO FRANCÊS não aparece nos documentos franceses de 1779 a 1785. A mais antiga referência, que chegou ao nosso conhecimento, se encontra em um processo de uma deliberação do GRANDE ORIENTE DE FRANÇA, datada de 25/12/1799, referente à constituição de uma Loja no Oriente de Nova Iorque sob o RITO FRANCÊS.

Parece, entretanto, que o nome não vingou nesta data, pois uma outra deliberação, datada de 24/03/1800, fala simplesmente de REGIME DO GRANDE ORIENTE.

No século XIX, o RITO FRANCÊS será igualmente MODERNO. No "Guide de Maçons Ecossais" ou "Cahier des trois grades symboliques du Rit(2) Ancien et Accepté" lemos: "A Maçonaria é conhecida em todo Universo, qualquer que seja sua divisão em dois ritos, que são distinguidos por 'rito antigo' e 'rito moderno'.(3) Contudo, eles repousam sobre as mesmas bases e sobre os mesmos princípios.

Tudo indica que o nome RITO FRANCÊS e depois MODERNO utilizado pelo GRANDE ORIENTE DE FRANÇA em oposição ao nome de RITO ESCOCÊS usado por vários ritos na França do século XVIII, depois com o acréscimo da palavra ANTIGO, adotada mais precisamente pelo RITO ESCOCÊS ANTIGO E ACEITO no início do século XIX.

Sabemos que a origem do nome ESCOCÊS encontra-se no grau de MESTRE ESCOCÊS, introduzido nos anos de 1740, colado pelos maçõns afiliados às Lojas que tinham adotado este grau. Estas Oficinas o acrescentavam aos graus simbólicos, que eram essencialmente os mesmos em todas as lojas.

Presentement, constatamos diferenças notáveis entre os diferentes ritos praticados pela Maçonaria Universal, mas inegavelmente o RITO FRANCÊS nos parece isento de qualquer influência "estrangeira" na sua formação. Ele simplesmente foi desenvolvido e enriquecido através dos tempos em função do seu dinamismo, favorecido pelo fato de em 1785 não existirem rituais oficiais.

Podemos afirmar, sem medo de errar, que ele representou a melhor prática ritualística das Lojas francesas do século XVIII, sem contudo pretend~e-lo superior aos outros ritos quanto ao conteúdo tradicional e iniciático.



O RITO ESCOCÊS RETIFICADO e o ESCOCÊS ANTIGO E ACEITO muito devem a esta pra´tica francesa, mas não podemos negar que estes sofreram diversas influências estrangeiras a que o RITO FRANCÊS ficou imune.



O ESCOCÊS RETIFICADO sofreu influência diretra da ESTRITA OBSERVÂNCIA TEMPLÁRIA ALEMÃ e de MARTINEZ DE PASQUALLY na sua ritualística. Quanto ao ESCOCÊS ANTIGO E ACEITO, recebeu influência direta da Maçonaria inglesa dos 'ANTIGOS", vinda provavelmente por intermédio dos Estados Unidos da América.



Atualmente praticamos o RITO FRANCÊS distanciado dos rituais oficiais adotado pelo GRANDE ORIENTE DE FRANÇA, em 1785 e no REGULADOR DO MAÇOM em 1801.



Assim, colocar o problema das origens do RITO FRANCÊS, é colocar o problema das práticas que tinham cusro na Maçonaria francesa no seu início e, de outro modo, compreender o desenvolvimento dado ao rito acorde com as suas características e escopo todo particular.


Não podemos falar sobre as origens do RITO FRANCÊS sem abordar o nascimento da Maçonaria na França.



Um Sistema maçônico, muito interessante, que funcionou na segunda metade do século XVIII, e se chamava RITO ESCOCÊS FILOSÓFICO. Estava subordinado à LOJA MÃE ESCOCESA DA FRANÇA ou ORIENTE DE PARIS. Esta não era outra senão a LOJA DO CONTRATO SOCIAL, que tinha recebido em 1776 as patentes da LOJA MÃE ESCOCESA ao ORIENTE DE AVINGNON, tendo sido esta última autorizada pela LOJA MÃE ESCOCESA DE MARSEILLE, criada de maneira nebulosa em 1751, fundando sua legitimidade numa patente concedida por um "ESCOCÊS" autêntico chamado GEORGE DUVALNONS.(4) Esta LOJA MÃE, assim como a PERFEITA LOJA ESCOCESA AO ORIENTE DE BORDEAUX ao qual era subordinada e da qual descendia, parecem ter sido as primeiras a praticarem um rito "ESCOCÊS". A LOJA MÃE ESCOCESA DE MARSEILLE parece ter, igualmente, introduzido o nome, "escocesismo", conforme pode ser apurado em uma carta endereçada em 1774 pelo seu Venerável ao Venerável da Loja subordinada ao Oriente de Avignon.



Durante os anos que o GRANDE ORIENTE DE FRANÇA estabeleceu o seu próprio sistema(5), surgiu o RITO ESCOCÊS RETIFICADO, praticado até hoje na França. A estre rito parece ter sido inicialmente o nome de ESCOCÊS no sisema dos "Altos Graus".



Parece não haver dúvida de que a denominação de "RITO ESCOCÊS" tem sua origem nestes "Altos Graus". Mas se nos atermos aos graus simbólicos, os rituais "azuis" tal qual eram praticados nos ritos escoceses, veremos que divergiam muito pouco, originalmente , daqueles existentes em outras Lojas francesas e daquelas que o GRANDE ORIENTE DE FRANÇA estabeleceu em 1785. Isto é o que demonstra o exame atento dos rituais do RITO ESCOCÊS FILOSÓFICO, conservado em certos manuscritos de Avignon.



Igualmente podemos nos socorrer nas relações estreitas então existentes entre a Maçonaria francesae a Grande Loja Inglesa, período compreendido entre os anos de 1730 e 1740; pela viagem em 1734 de DESAGULIERS para assistir a u m congresso no hotel de Bussy em Paris; pela viagem, em 1735 do Grão-Mestre inglês, Lord Weimouth para instalar um compatriota, o Duque de Richmond na Loja que ele tinha estabelçecido no seu castelo de Aubigny-sur-Nères. nesta mesma época os franceses de Londres frequentavam a Loja Horn, a mesma que iniciou Montesquieu em 1730 e ao que tudo indica o Cavaleiro Ramsey, futuro Grande Orador da primeira GRANDE LOJA DA FRANÇA.



Em 1751 surge na Inglaterra a GRANDE LOJA DOS "ANTIGOS" que, imediatamente titulou os maçons de 1717 de "MODERNOS", com intenção depreciativa.



Ora, a Maçonaria francesa, ressalvado o desenvolvimento natural dos rituais, manteve-se fiel às práticas dos "MODERNOS" de Londres.



ESTA É A ORIGEM LONGÍNQUA DO NOME "RITO MODERNO" dado ao RITO FRANCÊS pelos maçons do RITO ESCOCÊS ANTIGO E ACEITO, numa intenção muito semelhante àquela dos "ANTIGOS" ingleses.



Portanto, os pontos característicos praticados pela Maçonaria francesa do século XVIII coincidem com os da Grande Loja Inglesa dos "MODERNOS". O uso diferentes observados nos demais ritos citados neste trabalho, correspondem às práticas dos "ANTIGOS", que fizeram prevalecer sua vontade por acasião da união de 1813.



O RITO ESCOCÊS ANTIGO E ACEITO deliberadamente adotou no início do século XIX o uso dos "ANTIGOS".


Pode-se pois, compreender as palavras do Irm.'. EDMOND MAZET, o conjunto da Maçonaria francesa do século XVIII a propósito da LOJA MÃE ESCOCESA DE MARSEILLE.


Como se sabe, a Maçonaria foi introduzida naquele país por volta de 1725 pelos ingleses, emigrados jacobinos(7). Devemos ter um certo cuidado ao afirmar que existia uma Maçonaria Jacobina e uma Hanoveriana que seria representada pela Lojas constituídas alguns anos mais tarde pela Grande Loja Inglesa. Efetivamente é bom ter em mente que a jovem Maçonaria francesa tinha um objetivo político(8), mas nada indica que ela dividiu-se em duas e, primeiramente, em dois ritos. Todas as publicações desde a de Herault em 1737 até a 'MAÇONARIA DESMASCARADA" de 1751, nos olustram sobre os rituais praticados naquela época, monstrando que eles eram bastante uniformes nos graus simbólicos.


Tanto quanto nos seja possivel julgar, estavam conforme àqueles praticados pela GRANDE LOJA INGLESA fundada em 1717. isto é o que se apreende na comparação feita entre as publicações francesas e inglesas, a saber: " A MAÇONARIA DISSECADA" de Prichard(9), muito mal traduzida para o francês em 1738 sob o título de "RECEPÇÃO MISTERIOSA"(tradução nouvelle em TRAVAUX DE VILLARD DE HONNECOURT Nº 8):


"Não se pode falar a propósito da LOJA MÃE DE MARSEILLE de um rito especififamente "escocês" nos graus simbólicos; deicando-se de lado o caso muito particular do RITO ESCOCÊS RETIFICADO, não existia na França uma Maçonaria tipicamente "escocesa" nestes graus, senão no começo do século XIX com o surgimento do RITO ESCOCÊS ANTIGO E ACEITO que se pode caracterizar sob este ponto de vista como uma antítese da tradição francesa do século XVIII, com a Maçonaria dos "Antigos". nada se encontra neste sentido no que concerne à LOJA MÃE ESCOCESA DE MARSEILLE que a situe no quadro da tradição francesa dos "MODERNOS".


NOTAS:


(1) D. Ligou. Dictionaire de la Franc-Maçonnerie, 2 vol. Ed. de Navarre.


(2) A palavra "Rit" era escrita desta forma: "rit", em 1830 conforme documento citado.


(3) Os estudos do Irm.'. Frèderick Tristan da Loja de pesquisas Villard de Honnecourt, assinalam que as diferenças de rito não são "somente uma questão de forma, mas também uma questão de estilo, cada uma destas formas rituais trazem uma tradição maçônica viva e particular que nos obriga a respeitá-la. Assim é que a palavra RITO se impõe para designar não somente um conjunto formal, mas também a corrente iniciática e simbólica que este conjunto maçônico propõem e recelam a seus membros".


(4) Ver artigo do Irm.'. EDMOND MAZET en TRAVAUX DE VILLAR DE HONNERCOURT nº I. pp 62-78;


(5) Ao redor de 1785;


(6) Ver a este respeito o que escreveu o Irm.'. EDMOND MAZET no artigo citado na nota 4.


(7) Ver P. Chevalier " Histoire de la Franc-Maçonnerie Franceise. Fayard Vol. I pp 4 e seguintes.


(8) A Grande Loja da França parede ter sido fundada pelo Duque de Wharton , antigo Grão-Mestre da Loja Inglesa, que veio para a França em 1728 após ter abraçado o partido dos Stuart. Esta Grande Loja ficou durante alguns anos nos mãos imigrantes jacobinos aos mesmo tempo que a grande Loja Inglesa procurava estabelecer sua autoridade sobre a maçonaria francesa criando ou constituindo suas próprias Lojas. Dentro desta perspectiva, a eleição do Duque de Antin ao Grão-Mestrado em 1738 marca o jogo de dois grupos ingleses, os jacobinos e os londrinos, tentando controlar a Maçonaria francesa. Daí para frente será dirigida por Grão-Mestres franceses.


(9) 1730

A intenção de ter um Rito Escocês Retificado seria trazer de volta antigas influências dos Cavaleiros Templários, como um rito de cavalaria, também de um antigo rito chamado Rito de Heredom. Segundo Willermoz o Rito havia se descaracterizado com o tempo, perdendo assim sua identidade original como um Rito de Cavaleiros.

Foi relançado nas suas bases atuais, graças ao trabalho incansável de Jean-Baptiste Willermoz, que mantinha relações com maçons de toda a Europa, principalmente com os Irmãos mais qualificados de todos os ritos.

Ele passou a vida inteira reunindo todo o tipo imaginável de documentos, rituais e instruções, buscando alcançar a essência da iniciação maçônica.

O sistema maçônico que o interessava de imediato, foi o da Estrita Observância Templária, em razão das origens templários que esse sistema atribuía à Maçonaria e por sua organização em forma de ordem de cavalaria.

ORIGENS MAÇÔNICAS DE WILLERMOZ
Jean-Baptiste Willermoz era muito estimado pelos seus discípulos, principalmente pelas maneiras cordiais, amigáveis e sedutoras. Ele tinha como profissão profana a fabricação e comércio de artigos de seda, sendo ainda um grande proprietário de imóveis na cidade de Lyon, no centro da França.

Desde jovem, conseguiu reunir em torno de si um grupo de homens devotados à causa espiritual, tais como: Louis Claude de Saint-Martin, Joseph de Maistre, Martinez de Pasqually e o famoso Conde de Saint-Germain, alguns companheiros de estudos, outros seus próprios mestres.

Claude Catherin Willermoz foi seu pai, que por tradição também se dedicava à produção de tecidos; sua irmã Claudine foi iniciada nas ordens externas e o seu irmão mais novo, o médico Pierre-Jacques Willermoz foi iniciado em todas as ordens e jogou um papel importante na afirmação de Lyon como centro maçônico importante.

Jean-Baptiste Willermoz iniciou-se na Maçonaria em 1750. Com 20 anos de idade e já em 1752 era Venerável Mestre da sua loja e um ano mais tarde fundou a loja ";A Perfeita Amizade", que desempenhou um papel muito importante mais tarde. Em 1756 obteve a filiação da sua loja na Grande Loja da França. Em 1760, com 30 anos de idade, fundou uma segunda loja: "Os Verdadeiros Amigos"; juntamente com o Venerável da sua primeira loja: "A Amizade";, o irmão Jacques Irenée Grandon.

Nesse mesmo ano, as três lojas AMIZADE, A PERFEITA AMIZADE, e os VERDADEIROS AMIGOS, sob a coordenação de Willermoz, fundam a GRANDE LOJA DOS MESTRES REGULARES DE LYON, que recebeu Grandon como o seu primeiro presidente. Esses maçons tinham como objetivo a volta às suas origens primitivas.

Willermoz torna-se Grão Mestre em 1761, reelegendo-se em 1762, mas desinteressou-se em seguida, devido ao aumento das tarefas administrativas. Além disso, ele estava desgostoso com a banalidade dos trabalhos maçônicos o que o induziu a fundar o Capítulo dos ";CAVALEIROS DA ÁGUIA NEGRA", onde recrutava os melhores elementos de todas as lojas da cidade.

Willermoz ensinava no seu Capítulo que, para encontrar a pedra cúbica, que contém em si todos os dons, virtudes ou faculdades, era necessário encontrar o princípio da vida que os Adeptos chamam Alkaeter. Esse espírito tem a faculdade de purificar o ser anímico do homem, prolongando sua vida.

Ele também tem a virtude de transformar os vis metais em ouro. Esse espírito encontra-se nos três reinos da natureza e cabe ao homem encontrar a maneira de manipulá-lo. Eles ensinavam que a pedra bruta representava a matéria disforme que devemos preparar; a pedra cúbica com ponta piramidal representava a matéria desenvolvida pela tríplice ação do Sal, do Enxofre e do Mercúrio.

O portador do terceiro grau possuía duas jóias, uma era o emblema dos três reinos da natureza que entra no trabalho de preparação da Grande Obra, a outra era o Pantáculo de Salomão, de sorte que o iniciado deveria portar em si toda a ciência cabalística. Entretanto, Willermoz logo desinteressou-se do Capítulo da Águia Negra, pelas seguintes razões: primeiro porque a base de simbolismo já era do seu pleno conhecimento e havia conseguido formar Mestres capazes de continuar esse trabalho de instruir o s maçons do capítulo; segundo porque encontrou Martinez de Pasqually em 1767, quando tinha 37 anos de idade. Martinez, que como se sabe, foi o fundador da Ordem dos Cavaleiros Maçons Elus Cohens do Universo, sistema operativo, cujo ensinamento marcou profundamente o espírito de Willermoz.

A DOUTRINA DE MARTINEZ E O GRANDE TEMPLO DE LYON
Os maçons de Lyon, embora perseverantes no seu trabalho, não possuíam, uma doutrina sintética, que lhes assegurasse o objetivo dos seus trabalhos. A doutrina exposta por Martinez encaixou como uma luva nas mãos laboriosas dos maçons ocultistas de Lyon, cujo chefe era Jean-Baptiste Willermoz.

Tal doutrina comportava a revelação de verdades primordiais, comunicadas outrora a alguns seres privilegiados, e em sua síntese, ensinava a maneira de transpor a barreira que separa o Homem da Divindade.

Martinez trazia a mensagem de uma tradição oculta, conservada alegoricamente nas Escrituras Sagradas, sob o véu dos símbolos, transmitida através dos tempos pelas Sociedades Secretas. A Maçonaria tinha perdido a chave dessa tradição, que foi reencontrada por Martinez e por ele retransmitida nos seus rituais.

A sua doutrina explicava que a história da humanidade se resumia nas conseqüências do pecado original e na subdivisão do Homem Primitivo. A Divindade emanou Adão para que fosse o guardião da prisão onde tinha colocado os anjos rebeldes. Adão, revestido de uma forma "gloriosa"; comandava toda a criação. Mas, seduzido pelos Espíritos perversos, Adão quis ter a sua própria posteridade "espiritual";.

Entretanto, a criação de Adão não resultou senão numa forma material (Eva), que constituiu sua própria prisão futura. Essa condição o privou da comunicação com a Divindade e o expôs aos ataques dos espíritos perversos, dos quais ele era anteriormente o Mestre.

A posteridade de Seth poderá obter sua reconciliação e entrar em contacto directo com a Divindade, após ter percorrido todas as esferas superiores do mundo celeste.

Willermoz foi iniciado por Martinez em Versailles, perto de Paris, no Equinócio de Março de 1767, quando este instalou o seu Tribunal Soberano de Paris. Willermoz tinha sido apresentado por Bacon de la Chevalerie e o Mestre logo reconheceu em Willermoz um futuro adepto, um continuador da sua doutrina, motivo pelo qual não pode conter as lágrimas, sobretudo, porque via nessa iniciação a prova da sua reconciliação com a Divindade. Nesse mesmo ano, Willermoz foi recebido como membro não residente do Tribunal Soberano e a sua correspondência com o Mestre durou cinco anos.

Entretanto, durante esse período não obteve nenhuma luz, o que quase induziu Willermoz a abandonar a Ordem, apesar de Martinez lhe dizer que o desenvolvimento das qualidades espirituais, não vinha de um dia para o outro, e que somente o tempo e a perseverança na iniciação lhe poderia oferecer os resultados esperados.

Divindade, nada lhe será dado. Somente a graça da reconciliação do Pai dará a potência e o poder ao filho. A luz não é dada ao curioso, ao apressado; o Altíssimo a concede ao Homem submisso aos seus mandamentos e que pratica a sua justiça.

O Elus Cohen deveria seguir rigorosamente o ritual teúrgico e renunciar a tudo o que existe neste baixo mundo, e resignar-se a receber a graça no seu devido tempo. Esta virá, a partir de um trabalho constante, quando menos se espera. A preguiça, ou a impureza de um único membro durante os trabalhos, prejudica todo o trabalho coletivo dos grupos operativos.

Willermoz compreendeu rapidamente estas premissas e trabalhou de corpo e alma, não somente na sua regeneração pessoal como também com o objetivo de estender essa doutrina à Maçonaria, fazendo novos adeptos para a Ordem. Foi por essa razão que buscou a aliança com os maçons alemães da Estrita Observância Templária, isentos dos objetivos políticos e vingativos dos maçons Franceses.

OS DIRETÓRIOS ESCOCESES NA FRANÇA
O regime Escocês Rectificado originou-se da introdução na França, dos diretórios escoceses em 1773 e em 1774 pelo Barão de Weiler, que retificou certas lojas existentes em Estrasburgo segundo o rito da Estrita Observância Templária da Alemanha, cujo Grão-Mestre da loja de Saxe (região da Alemanha Oriental) era o Barão de Hund. Após uma longa troca de correspondências com Willermoz, Weiler instalou em 1774 em Lyon o primeiro Grande Capítulo da região e colocou Willermoz como chefe ou delegado regional.

Nesse mesmo ano, outros diretórios foram constituídos em Montpellier e em Bordeaux, cidade onde residia Martinez. O sistema era constituído por 9 graus, consistindo de três classes:

1a classe: Aprendiz, Companheiro e Mestre
2ª classe: Escocês vermelho e Cavalheiro da Águia Rosa Cruz
3a classe: (ordem interna): Escocês verde; Escudeiro noviço; Cavalheiro e Professos.

Os Professos eram considerados SUPERIORES INCÓGNITOS, pois não eram conhecidos dos membros da Ordem. O seu chefe, que mais tarde tornou-se conhecido, era o Duque Ferdinando de Brunswick, que possuía o título de Grande Superior da Ordem.

O CONVENTO DE GAULES (LYON, 1778)
O sucesso das lojas do Rito Escocês Rectificado foi total na França, principalmente porque elas eram oriundas das tradições templárias e sobretudo porque os seus chefes eram nobres autênticos, príncipes, duques, barões e as iniciações eram muito seletiva. Nessa mesma época, estava-se instalando o Grande Oriente da França, que fez questão de agrupar os Diretórios Escoceses sob sua égide e um tratado foi assinado nesse sentido. Esses diretórios não tinham uma direção central na França e uma união era preconizada por todos. Entretanto as desavenças em vez de diminuírem, aumentaram. O próprio Willermoz escreveu ao Príncipe Charles de Hesse, queixando-se que Weiler não conhecia nada sobre "as coisas essenciais";.

O grande superior Ferdinando de Brunswick procurava desesperadamente a doutrina e a coesão que faltava. Os Lyoneses detinham há 11 anos o sistema de Martinez de Pasqually, doutrina que poderia interessar aos Diretórios. Willermoz e Louis Claude de Saint-Martin de maneira muito oculta, prepararam as coisas com cuidado.

Eles conseguiram iniciar Jean de Turkeim e Rodolphe de Salznan na Ordem dos "Elus Cohens" homens de grande importância no seio da Estrita Observância Templária do Diretório de Estrasburgo. E esses dois homens desempenharam um papel muito importante quando os ocultistas de Lyon apresentaram a sua proposta dos conventos que iriam realizar no futuro. Com os espíritos preparados, segundo a doutrina de Martinez, os Lyoneses convocaram o CONVENTO DE GAULES em 1778, em Lyon. As grandes figuras da Estrita Observância Templária estiveram presentes em Lyon, mas preocuparam-se essencialmente com o futuro administrativo da Maçonaria. Willermoz demonstrou, desde logo, que a preocupação deveria nortear-se sobre o verdadeiro objetivo da Maçonaria, suas diretivas de estudos que deveriam orientar-se na busca da Divindade.

No transcurso dos trabalhos, decidiram distinguir as lojas simbólicas das lojas da Ordem Interior e substituir por Cavaleiro Benfeitor da Cidade Santa a palavra Templário. Os rituais apresentados pelos Lyoneses foram aprovados, assim como as instruções secretas de Willermoz, tiradas do "Tratado da Reintegração dos Seres Criados"de Martinez de Pasqually. O objetivo primeiro da Maçonaria seria comunicado somente aos iniciados nos dois últimos graus, os de "Professo" e do "Grande Professo". A denominação de Superior Incógnito, que tinha sido condenada anteriormente, foi ressuscitada no convento, e era designada àqueles portadores de alta doutrina da Ordem. Entretanto, o verdadeiro objetivo da Maçonaria, permanecia desconhecido por todos aqueles que não tinham entrado realmente dentro da iniciação, embora portassem títulos de nobreza e mesmo os altos graus do "Rito Escocês Rectificado". Além disso, havia várias tendências maçônicas e de outras sociedades espiritualistas que colocavam uma grande confusão nas mentes dos vários grupos maçônicos, oriundos de regiões diferentes. Havia assim, a necessidade da realização de um outro convento.

CONVENTO DE WILLELMSBAD DE 1782
Foi assim que quatro a nos mais tarde, em 1782, se realizou outro em Willelmsbad, com um número maior de participantes em relação àquele efetivado na cidade de Lyon em 1778. As reuniões duraram 45 dias e lá estavam presentes Willermoz e Saint-Martin, bem como, representantes dos Filaletes, dos Iluminados da Baviera, etc, todos ligados à Estrita Observância Templária.

A diversidade de idéias e de opiniões, impediu que se chegasse a um denominador comum e que se definisse com precisão a doutrina da Ordem. Desta maneira, acabou-se mantendo as mesmas resoluções do Convento de Lyon, inclusive a doutrina de Martinez. Abandonou-se a pretensão da descendência direta dos Templários, evocando-se, entretanto uma filiação espiritual, oriunda do Mundo Invisível.

Os rituais foram modificados substancialmente, diferenciando o sistema da Maçonaria Tradicional.

Esta é a razão pela qual o sistema foi denominado de RITO ESCOCÊS RETIFICADO

Segundo o Regulamento Especial para o Rito Brasileiro de Maçons Antigos, Livres e Aceitos, de 1976, o rito permaneceu adormecido até o Grão-Mestre Geral do Grande Oriente do Brasil, Irmão Lauro Sodré, baixar, em 23 de dezembro de 1914, o Decreto N.º 500, conferindo legalidade, legitimidade e regularidade ao rito.
Em 16 de outubro de 1919, o Decreto N.º 536 deu nova forma à Constituição do rito, sendo incorporada ao patrimônio do GOB, pelo Decreto N.º 554, de 13 de junho de 1917. Como os rituais e estatutos não foram impressos, ficou impossível trabalhar no rito. Mesmo com as dificuldades, em São Paulo, alguns Irmãos mandaram imprimir rituais básicos, numa tentativa de fazer-lo funcionar.

Depois de muitos anos com altos e baixos, A Soberana Assembléia aprovou outra Constituição, em 22 de julho de 1940, e mais dois Decretos – N.ºs 1.617 e 1.636, que deram melhores condições para o fortalecimento do rito. A implantação definitiva, porém, só ocorreu quando a Constituição foi adaptada às exigências internacionais, o que foi aprovado em Sessão Especial do Soberano Supremo Conclave (órgão máximo e Odficina-Chefe) sendo referendada pelo Irmão Manoel Rodrigues Alves Filho, Grande Secretário da Guarda dos Selos do G\O\B\. Em 10 de julho de 1968, foi assinado o Tratado de Aliança e Amizade entre o Supremo Conclave para o Rito Brasileiro e o Grande Oriente do Brasil, ratificado pela Soberana Assembléia Federal Legislativa, em 27 de julho de 1969.

Na primeira Convenção Nacional do Rito, em 1974, foram apresentadas inúmeras sugestões para modificação da Constituição, sendo, a nova Carta, aprovada em 21 de setembro de 1976.

O Rito Brasileiro apresenta os graus simbólicos tradicionais - Aprendiz, Companheiro e Mestre e os seguintes graus filosóficos, num total de 33:

4 - Mestre da Discrição
19 - Missionário da Agricultura e da Pecuária

5 - Mestre da Lealdade
20 - Missionário da Indústria e do Comércio

6 - Mestre da Franqueza
21 -
Missionário do Trabalho

7 -
Mestre da Verdade
22 -
Missionário da Economia

8 -
Mestre da Coragem
23 -
Missionário da Educação

9 -
Mestre da Justiça ou Retidão
24 -
Missionário da Organização Social

10 -
Mestre da Tolerância
25 -
Missionário da Justiça Social

11 -
Mestre da Prudência
26 -
Missionário da Paz

12 -
Mestre da Temperança
27 -
Missionário da Arte

13 -
Mestre da Probidade
28 -
Missionário da Ciência

14 -
Mestre da Perseverança
29 -
Missionário da Religião

15 -
Cavaleiro da Liberdade
30 -
Missionário da Filosofia

16 -
Cavaleiro Igualdade
31 -
Guardião do Bem Público

17 -
Cavaleiro Fraternidade
32 -
Guardião do Civismo

18 -
Cavaleiro Rosa-Cruz ou da Perfeição
33 -
Servidor da Ordem e da Pátria

O Rito de York é composto de quatro graus filosóficos: Past Master, Mark Master, Super-Excellent Mason e Holy Royal Arch. Um Mestre Maçom que tenha aderido a um Capítulo de Maçons do Arco Real, recebido os quatro graus desta organização poderá, depois disso, procurar mais conhecimentos na Maçonaria se for admitido num Conselho de Maçons Crípticos. Os Conselhos de Maçons Crípticos formam o corpo central do Rito de York da Maçonaria Livre.

O RITO CRÍPTICO

Nenhum Rito da Maçonaria Livre conseguiu ser tão bem sucedido nos últimos anos como o conjunto de graus conhecidos como o Rito Críptico. O crescimento atingido tem sido importante de tal forma que um em cada dois Maçons do Arco Real é Maçom Críptico. A sua popularidade é bem merecida porque não existem graus mais belos e significativos em toda a Maçonaria Livre do que os conferidos num Conselho de Maçons Crípticos.

A Maçonaria Livre é muito filosófica e ensina os seus ideais através de alegorias ou histórias. Esta filosofia é moralista e religiosa. Contudo, a Maçonaria Livre não é uma religião, ou um seu substituto. Um requisito para ser membro da Maçonaria Livre é a crença declarada em Deus e na vida eterna. É imperativo que o candidato professe pessoalmente uma fé num Ser Supremo antes de tornar-se Maçom Livre. A Maçonaria Livre nunca tenta alterar as crenças de cada um. A Maçonaria Livre não oferece uma teologia ou plano de salvação. Contudo, oferece um plano moral para ser aplicado neste mundo. Deixa ao Maçom a faculdade de tratar da sua salvação na próxima vida através da sua própria religião.

Uma das razões para a popularidade dos Graus Crípticos é porque completam a história da alegoria maçônica. A "Palavra" representa na alegoria maçônica a busca pelo homem de objetivos para a vida e para a natureza de Deus. Simbolicamente, a Maçonaria Livre ensina, na Loja, como a Palavra se perdeu e sobre a esperança da sua recuperação. O Arco Real, no Capítulo, ensina como ela foi redescoberta. A Maçonaria Críptica, no Conselho, completa esta história ensinando como se preserva a Palavra inicial.

ORIGEM DOS GRAUS

Tal como em muitos dos graus maçônicos, as origens dos graus crípticos estão cobertas de mistério.

Há cerca de 200 anos surgiram os graus de Mestre Real e Mestre Escolhido (chamados graus da Preservação) como se surgissem de lado nenhum. Leitores maçons, viajantes através do Leste Estados Unidos, conferiram-nos a outros Maçons, enquanto empenhados na instrução dos obreiros da Loja e dos Companheiros do Capítulo. Até o Supremo Conselho do Rito Escocês incluiu o grau de Mestre Escolhido como um dos seus graus "separados". Mas estes belos graus não permaneceram separados por muito tempo. No Estado de Connecticut, EUA, nasceu o primeiro Grande Conselho em 1819. Na Virginia e na Virginia Ocidental, os graus foram desenvolvidos nos Capítulos do Arco Real, sob cuja autoridade ainda permanecem. Nos anos de 1870 foi criado nos, Estados Unidos, um Grande Conselho Geral. Hoje, este Grande Conselho conta, como associados, com a maioria dos Grandes Capítulos dos Estados Unidos, bem como os da parte ocidental do Canadá e outros Estados fora do Continente americano.

Os "Shriners" (Ancient Order Nobles of the Mystic Shrine) requerem que os seus membros sejam Cavaleiros Templários (Rito de York) ou Maçons do 32º (Rito Escocês). Até há poucos anos atrás, a Maçonaria Críptica não constituía requisito para ser membro dos Shriners ou duma Comenda de Cavaleiros Templários. Contudo, nos anos mais recentes um grande número de Grandes Comendas de Cavaleiros Templários tornaram os graus Crípticos um pré-requisito para as Ordens do Templo. Tornaram-se, assim, conseqüentemente um pré-requisito do Rito de York para o Shrine. Parece existir uma tendência crescente para que esta política seja adotada por um número crescente de Comendas nos próximos anos.

A ABÓBADA E OS MISTÉRIOS

Todos os estudiosos da Bíblia e os arqueólogos conhecem as abóbadas ou crípticas sob o Templo do Rei Salomão. Duvidamos que os Graus Maçônicos tenham sido conferidos naquelas abóbadas. Contudo, tal lenda continua a persistir através da Maçonaria Livre.

O autor maçônico, Albert G. Mackey, escrevendo acerca da abóbada diz: " A Abóbada era, então, nos antigos mistérios símbolo de sepultura; para a iniciação era símbolo de morte, onde só a Divina Verdade pode ser encontrada. A Maçonaria livre adotou a mesma idéia. Ensinam que a morte é apenas o princípio da Vida; que se o primeiro, ou o templo evanescente da nossa vida transitória está à superfície, devemos descer à abóbada secreta da morte antes de encontrarmos a sagrada jazida da Verdade que adorna o nosso segundo Templo da Vida Eterna". Este ensinamento não é invulgar na Maçonaria Livre visto que os requisitos prévios para a iniciação incluem que se professe a crença em Deus e na vida eterna.

O USO DO NOME CRÍPTICO

Os graus do Rito de York são classificados em Simbólicos (Loja de Mestres Maçons). Capitulares (Capítulo de Maçons do Arco Real), Crípticos (Conselho de Maçons Crípticos), e Cavalheirescos (Comenda Templária). O Rito Críptico tem o seu nome derivado da palavra Críptica porque a cena dos graus de Mestre Real e Mestre Escolhido ocorre na Críptica subterrânea sob o Templo do Rei Salomão. A palavra críptica significa escondido, daqui a sua utilização na descrição destes graus. O último grau do Rito Críptico não é críptico porque não cumpre o requisito da cena se desenrolar na abóbada. Deve ser considerado como um grau apêndice do Rito Críptico que não possui conexão quer histórica ou simbólica com os de Mestre Real e Mestre Seleto, como veremos à frente.

No Rito de York podemos distinguir as seguintes partes integrantes: As Lojas Simbólicas (também chamadas de S. João ou azuis, (cor que embeleza os respectivos aventais no Rito de York) que são governadas por Grandes Lojas; os Capítulos que estão subordinados a Grandes Capítulos de Maçons do Arco Real; os Conselhos de Mestres Reais e Seletos, os quais são controlados por Grandes Conselhos de Maçons Crípticos; e as Comendas de Cavaleiros Templários que são governadas por Grandes Comendas.


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Observações do Irm\ Joaquim da Silva Pires, Or\ de São Paulo, SP

(Excertos da revista A Trolha)

Em verdade, "Rito de York" é um sistema norte-americano (que a Maçonaria do Brasil não adota, por enquanto!) e que é dividida em quatro partes, em consonância com persuasivo ensinamento proveniente do "Educational Bureau General Grand Chapter, R. A. M.", de Lexington, Kentucky, Estados Unidos da América, a saber:

Primeira Parte (Lojas Azuis): Aprendiz (nº 1), Companheiro (nº 2) e Mestre (nº 3);

Segunda parte (Capítulos do Real Arco): Mestre de Marca (nº 4), Mestre Passado (nº 5), Mestre Distinto (nº 6) e Maçom do Real Arco (nº 7);

Terceira parte (Conselho de Mestres Reais e Eleitos): Mestre Real (nº 8), Mestre Eleito (nº 9) e Maçom do Real Arco (nº 10);

Quarta parte (Conselho de Cavaleiros Templários): Ordem da Cruz Vermelha (nº 11), Ordem de Malta (nº 12) e Ordem do Templo (nº 13).


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UM GRANDE ERRO

(excerto transmitido ao autor por um Irmão de uma Loja do Ceará)

A descoberta mais recente de um erro fantasticamente grande, mas que todos nós estamos fazendo de conta que não sabemos, foi feita recentemente pelo nosso Irmão Joaquim da Silva Pires. Trata-se do Suposto Rito de York, que é teimosamente omitido pela grande maioria dos nossos autores em seus escritos, e também das nossas autoridades, visto que, por essa descoberta, todas as Constituições, Regulamentos e Rituais que mencionem o nome Rito de York, aqui no Brasil, como se fosse o Rito praticado na Inglaterra, incontestavelmente devem ser corrigidos para Cerimônias Exatas do Ritual de Emulação. Na verdade, esse erro provou que os nossos melhores autores (e nós também), por muitos anos, "comemos bola", porque não sabíamos e continuamos errando, já agora mesmo sabendo, eis que, viciados com o nome York, não conseguimos dele nos livrar. A exemplo destas verdades de agora, existem ainda muitas outras para serem mostradas pela visão da vertente anglo-saxônica.

De fato, sem quaisquer suspeições, não se pode negar que, em nosso País, a vertente francesa é muito mais conhecida. Por isso, aos que pretendem criar, no Brasil, um "Rito de Emulação" (em lugar de "Rito de York"), é necessário acrescentar que, na Inglaterra, "Emulation" não é nome de um Rito. É o nome de um Ritual, onde está contido um Rito inominado (Obs: esse rito – Emulation Ritual, destinava-se, tão somente, ao Grau de Mestre, com a finalidade de preservação das práticas ritualísticas). Aliás, o "Emulation", apesar de sua prevalência, não é o único Ritual usado pelos ingleses. Há, também, o "Bristol", o "Stability", o "Muggeridge", o "Claret" e outros, entre os quais o "York Working", que, entretanto, é um sistema exclusivo da "York Lodge nº 236", sem o mais remoto liame com aquele que, no Brasil, recebeu o desacertado nome de "Rito de York".

A "United Grand Lodge of England" confere apenas os denominados Graus Simbólicos, vale dizer, Aprendiz ("Apprentice"), Companheiro ("Fellow Craft") e Mestre Maçom ("Master Mason"). Se assim é, como se explica (perguntarão os Respeitáveis Irmãos Leitores) a existência de Capítulos ("Chapters") do Sagrado Arco Real ("Holy Royal Arch")? Não se trata (responde este articulista) de um quarto Grau, mas, sim, indubitavelmente, de uma indispensável extensão do Grau de Mestre.

Na vertente francesa, o Grau de Mestre não se completa dentro dos denominados Graus Simbólicos, pois há uma então ignorada palavra perdida, que só é descoberta em um dos denominados Graus Filosóficos. O sistema inglês é diferente. Quando os Mestres recebem a extensão caracterizadora do "Sagrado Arco Real" (no respectivo Capítulo), transmite-se-lhes a almejada palavra. Essa transmissão faz com que, verdadeiramente, fique completo o Terceiro Grau ("Third Degree").

Aqui, no Brasil, foram fundados vários Capítulos do Arco Real (não confundi-los com os Capítulos da vertente francesa, onde são ministrados só os chamados Graus Filosóficos a ele pertinentes, e nunca os chamados Graus Simbólicos). Os dois primeiros foram o "Silver Jubilee", em São Paulo - SP, de 7 de agosto de 1935, e o "Guanabara", no Rio de Janeiro, de 6 de novembro de 1935. São mais novos o "Wanderer’s", em Santos, de 6 de fevereiro de 1952, "Centenary", em São Paulo - SP, de 3 de novembro de 1954, "Campos Salles", em São Paulo - SP, de 31 de julho de 1957 (instalado em 16 de novembro de 1957) e "Royal Edward", no Rio de Janeiro, de 5 de maio de 1954. Todos esses Capítulos nasceram e continuaram, sempre, subordinados, diretamente, à "United Grand Lodge of England". Os Rituais ingleses são excelentes. Existe uma boa tradução, em português, elaborada em 1970 e impressa em 1971 pelo "Campos Salles Chapter", de São Paulo - SP, com a denominação de "Ritual Dogmático das Cerimônias do Sagrado Arco Real, incluindo as Instalações dos Três Principais". Quem não conhecer o sistema inglês, não saberá o que significam os "Três Principais".

Sem prejuízo de seu ingresso e de sua permanência em um dos Capítulos do Sagrado Arco Real, o Mestre Maçom poderá pleitear seu ingresso na Maçonaria de Marcas ("Mark Masonry"), que não está subordinada à "United Grand Lodge of England". Essa Maçonaria nasceu na Escócia e foi adotada pelos ingleses, que, em 17 de novembro de 1851, devidamente autorizados pelos escoceses do "Bon Accord Mark Chapter", fundaram a "London Bon Accord Mark Lodge". Mais tarde, em 23 de junho de 1856, foi fundada a "Grand Lodge of Mark Master Masons" (Grande Loja de Mestres Maçons de Marcas) e, vinte e dois anos depois, a "Grand Lodge of Mark Master Masons of England and Wales and Dominions of the Crown" (Grande Loja de Mestres Maçons de Marcas da Inglaterra e Gales e Domínios da Coroa).

No Brasil, também existem Lojas de Marcas, que, tanto quanto as inglesas (de Marcas), não estão subordinadas à "United Grand Lodge of England". Essas Lojas são a "Saint Paul’s", de São Paulo - SP, fundada em 26 de agosto de 1936, "Wanderer’s", de Santos, fundada em 27 de setembro de 1949, "Guanabara", do Rio de Janeiro, fundada em 18 de junho de 1951, e "Campos Salles", de São Paulo - SP, fundada em 1º de janeiro de 1969.

Há uma extensão denominada "Royal Ark Mariners" (Nautas do Real Arco). Essa extensão é muito praticada na Inglaterra, em várias e várias Lojas (específicas), sem subordinação à "United Grand Lodge of England". Igualmente sem subordinação, existem, no Brasil, duas Lojas de Nautas do Real Arco, a "Saint Paul’s", de São Paulo - SP, fundada em 5 de abril de 1951, e a "Guanabara", do Rio de Janeiro, fundada em 4 de junho de 1953.

Ainda mais, existem na Inglaterra, os "Knights of Malta" (Cavaleiros de Malta) e os "Knights Templars" (Cavaleiros Templários), sem vinculação com a "United Grand Lodge of England" e sem vinculação com a "Grand Lodge of Mark Master Masons of England and Wales and Dominions of the Crown".

No Brasil, não funcionam quaisquer Corpos dos Cavaleiros de Malta. Porém, quanto aos Cavaleiros Templários, é importante esclarecer que os ingleses consagraram uma Preceptoria em Buenos Aires, no ano de 1968, e que os argentinos consagraram, no ano de 1969, uma "Crux Meridionalis" (Cruz Meridional*) em São Paulo - SP, então com vinte e quatro membros (entre os quais sete honorários), na Rua São Luís, nº 1.231, no bairro de Santo Amaro. É evidente que os Respeitáveis Irmãos Leitores não confundirão os Cavaleiros de Malta e os Cavaleiros Templários, da Maçonaria, com duas sociedades homônimas, profanas, que, pela via postal, fazem vistoso proselitismo.

*Ou Cruzeiro do Sul

Maçom entusiasta e estudioso, Tschoudy utilizou seu aguçado espírito crítico para bater-se contra a proliferação desordenada dos altos graus do Rito de Heredon, do qual derivariam alguns dos ritos atuais, como o escocês, o moderno e o Adonhiramita. Inicialmente, Tschoudy se propôs a reformar os graus então existentes, reduzindo-os a quinze e depurando-os de tudo o que não fosse fiel à tradição maçônica. Em 1766, Tschoudy publicou L'Étoile Flamboyante ou La Société des Francs-Maçons (a Estrela Flamígera ou A Sociedade dos Franco-Maçons), obra em que propôs a criação de uma nova Ordem de altos graus, a Ordem da Estrela Flamígera, com três graus: Cavaleiro de Santo André, Cavaleiro da Palestina e Filósofo Desconhecido. Desentendendo-se com os membros do novo Conselho, dedicou-se ao já citado Recueil Précieus de la Franc-maçonnerie Adonhiramite.

Alguns autores, porém, atribuem a autoria da Compilação a Louis Guillemain Saint-Vitor. Esta interpretação foi feita por Ragon, que citou este último autor em seu ritual de mestre, na bibliografia nele mencionada. A confusão se deve à divisão da obra em duas partes, de estilos totalmente diferentes, sendo, a primeira, pródiga em notas e explicações, enquanto a segunda é lacônica e breve. Deduzem, os estudiosos, que a primeira parte foi escrita por Saint-Vitor e a segunda, por Tschoudy, em data anterior àquela.

A Compilação, aceita-se hoje, foi publicada em dois volumes, em 1787, incluindo os graus simbólicos, graças a Saint-Vitor, que os escreveu pouco antes da publicação, ou seja, quase vinte anos depois da morte de Tschoudy. A primeira parte da Compilação era relativa aos graus de Aprendiz, Companheiro e Mestre. A segunda, compreendia os graus de perfeição: Primeiro Eleito ou Eleito dos Nove, Segundo Eleito Nomeado de Pérignan, Terceiro Eleito Nomeado eleito dos Quinze, Pequeno Arquiteto, Grande Arquiteto ou Companheiro Escocês, Mestre Escocês, Cavaleiro da Espada Nomeado Cavaleiro do Oriente ou da Águia, Cavaleiro Rosa Cruz e O Noaquita ou Cavaleiro Prussiano.

Na Europa, o Rito Adonhiramita foi praticado na França e em Portugal, difundindo-se nas colônias e sendo o preferido da armada napoleônica. Com a difusão do Rito Francês ou Moderno, o Rito Adonhiramita começou a ser abandonado, restringindo a sua prática ao Brasil, onde se encontra a sua Oficina Chefe. Graças a isso, o Rito manteve a sua pureza original e não sofrendo as influências do teosofismo, ocorrida com os outros ritos no final do século XIX.

Em Portugal, a primeira Loja Maçônica se instalou em 1727, sendo regularizada pela Grande Loja de Londres em 1735, denominada Hereges Mercantes. Na Loja de Coimbra, fundada em 1773, encontravam-se os brasileiros Antônio de Morais Silva, Antônio Pereira de Souza Caldas, Francisco de Melo Franco e Joaquim José Cavalcanti. Igualmente, em outras lojas, em Lisboa e no Funchal, existiam irmãos brasileiros.

Em 18 de fevereiro de 1722, foi inaugurada a Academia Científica, fundada no ano anterior, com o apoio do então Vice-Rei D. Luiz de Almeida Soares Eça, Marquês de Lavradio. Em 6 de junho, adota o nome de Sociedade Literária Rio de Janeiro, funcionando até 1790, quando a devassa da Inconfidência Mineira suspendeu os seus trabalhos. Essa Academia é tida, hoje, como uma loja maçônica disfarçada, como sugerem alguns textos posteriores como o que se segue, de autoria do Barão de Rio Branco, em Efemérides Brasileiras:

"Uma divisão naval francesa, comandada pelo Capitão Landolphe, tendo cruzado alguns dias perto da barra do Rio de Janeiro, fez algumas presas e segui, nesta data, para o Norte. Na altura de Porto Seguro, encontrou-se com a esquadra do comodoro inglês Rowley Bulteel, e no combate renderam-se duas fragatas francesas. Os prisioneiros foram entregues no Rio de Janeiro, ao Vice-Rei, Conde de Resende. Refere o Comandante Landolphe, que foi bem tratado, porque era pedreiro-livre. Um dos filhos do vice-rei levou-o a uma festa maçônica - introduzindo-o no recinto do templo - diz ele em suas memórias, ouvi, com muito prazer, o discurso do venerável..."

Outro fato importante, que poucas obediências de outros países possuem, é o manifesto, como prova de regularidade de origem da Maçonaria Brasileira, através de uma Loja Adonhiramita - A Loja Reunião - que se subordinava ao Grande Oriente de França. Em 1815, foi fundada a Loja Comércio e Artes que, com a divisão do seu quadro, formou outras duas: a Loja União e Tranqüilidade e a Loja Esperança de Niterói. Essas lojas adonhiramitas fundaram, em 17 de junho de 1822, o Grande Oriente do Brasil.

Em 1839, a Constituição do Grande Oriente do Brasil criou o Colégio dos Ritos, incluindo o Rito Adonhiramita. Em 1851, foi criado o Colégio dos Ritos Azuis e em 1873, o Grande Capítulo dos Cavaleiros Noaquitas, também pelo Grande Oriente do Brasil. Após a separação da Maçonaria Brasileira, os graus simbólicos ficaram com o Grande Oriente do Brasil e as Grandes Lojas e os Altos Graus jurisdicionados às respectivas Oficinas Chefes dos Ritos. Em 2 de junho de 1973, o Mui Poderoso e Sublime Grande Capítulo dos Cavaleiros Noaquitas para o Brasil instituiu os graus de Kadosh e aumentou o número de graus para trinta e três. A partir dessa data, o governo das Oficinas Litúrgicas do Rito Adonhiramita ficou a cargo do Excelso Conselho da Maçonaria Adonhiramita.

O Rito Adonhiramita é o segundo mais praticado no Brasil, com especial concentração nos Estados de São Paulo e Pará. Atualmente, ele é reconhecido pelas potências maçônicas regulares, participantes da Confederação Maçônica Interamericana.